• Lettre pastorale des évêques de Californie

    sur la prise en charge de ceux qui souffrent de maladie mentale

    S'adresse à tous les catholiques et aux personnes de bonne volonté.

     

    Traduction en français de la lettre pastorale se trouvant sur le site Web : http://www.cacatholic.org/hope_and_healing

     

    En tant que pasteurs et évêques, nous comprenons que la santé mentale est une composante essentielle du bien-être.  Par conséquent, le ministère auprès de ceux qui souffrent de maladie mentale est une partie essentielle de la pastorale de l'Église.  Cette lettre représente une déclaration des pasteurs catholiques, en consultation avec ceux qui souffrent de maladie mentale, leurs familles et leurs proches, les professionnels de la santé et les autres soignants.  Nous reconnaissons et remercions nos collaborateurs - patients, familles, professionnels de la santé mentale et travailleurs en soins pastoraux - qui nous ont aidés à rédiger cette déclaration.

    En tant que pasteurs et évêques, nous sommes profondément préoccupés par la prévalence déchirante de la maladie mentale dans notre société et nous prenons des mesures pour faire face à cette forme tragique de misère et de chagrin.  Bien qu'elle ne soit pas aussi apparente et familière que les problèmes médicaux généraux, la maladie mentale est tout aussi importante et représente un défi et un fardeau unique.  Elle frappe profondément l'âme humaine, affectant et influençant les pensées, les émotions et les comportements d'une personne ; affectant ainsi tous les aspects de la vie, le travail et le repos d'une personne, la vie de famille et les relations, la prière et la relation avec Dieu.

     

    Nous n'avons pas besoin de chercher loin pour rencontrer nos frères et sœurs qui luttent contre la maladie mentale.  Même ceux qui n'ont pas de problèmes de santé mentale graves peuvent, dans une certaine mesure, comprendre l'expérience de ceux qui en ont : car aucun d'entre nous n'est entièrement libéré des périodes d'anxiété, de détresse émotionnelle, de pensées troublantes ou intrusives, ou de fortes tentations.  Tout être humain est psychologiquement blessé par les effets du péché originel et assailli par les faiblesses et les vulnérabilités humaines.  Nous reconnaissons que l'expérience de la maladie mentale grave ou chronique est unique et ne devrait pas être banalisée ; pourtant, lorsque nous abordons cette question, nous devons surmonter une attitude de "nous" et "eux", qui nous sépare l'un de l'autre.  N'importe qui peut être aux prises avec des problèmes de santé mentale ; certains nécessitent une attention clinique ou des formes spéciales d'aide.  Même ceux qui s'occupent des besoins des autres, y compris les pasteurs de l'Église, sont des "guérisseurs blessés" : chacun de nous est imparfait devant Dieu et a besoin de la grâce rédemptrice du Christ. 

    1.  Le Christ nous appelle à nous occuper de ceux qui souffrent de maladies mentales et à apporter espoir et guérison.  Dans l'Ancien Testament, le prophète Isaïe parlait du Messie qui apporterait de l'espoir au peuple de Dieu, un sauveur qui les aiderait dans leur affliction : "Ne craignez pas, car je suis avec vous, ne soyez pas consterné, car je suis votre Dieu ; je vous fortifierai, je vous aiderai, je vous soutiendrai de ma main droite victorieuse" (Is 41,10).  L'Évangile de Matthieu raconte comment Jésus a guéri d'innombrables afflictions du corps, de l'esprit et de l'âme : "Ainsi, sa renommée se répandit dans toute la Syrie, et on lui apporta tous les malades, ceux qui souffrent de maladies et de douleurs diverses, les démons, les épileptiques et les paralytiques, et il les guérit " (Mt 4,24).  

     

    La vie publique de Jésus-Christ était un ministère d'espérance et de guérison.  En tant que catholiques, à l'imitation de notre Seigneur, nous sommes appelés à donner de l'espoir et de la guérison aux autres.  Nous professons que toute vie humaine est sacrée, que tous les êtres humains sont créés à l'image et à la ressemblance de Dieu et que, par conséquent, la dignité et la valeur d'une personne ne peuvent être diminuées par quelque condition que ce soit, y compris la maladie mentale.  Nous croyons que tous les baptisés ont des dons uniques à offrir et ont une place dans l'Église, le corps du Christ.  Ainsi, nous sommes tous appelés à nous occuper de ceux qui souffrent dans leur corps ou dans leur esprit ; nous nous engageons à travailler ensemble avec les familles et les êtres chers, les professionnels de la santé mentale, les organismes communautaires et toutes les personnes et institutions qui s'engagent dans ce travail important. 

    "Quiconque souffre de maladie mentale porte toujours l'image et la ressemblance de Dieu et a le droit inaliénable d'être considéré comme une personne et traité comme tel.

    Saint Pape Jean-Paul II

     

    Les personnes atteintes de maladie mentale souffrent souvent en silence, cachées et non reconnues par les autres.  Considérez ce contraste frappant : une personne atteinte d'une maladie médicale, comme le cancer, reçoit habituellement une vague de sympathie et de soutien de la part de sa paroisse et de sa communauté ; une personne atteinte d'une maladie mentale - comme la dépression, l'anxiété paralysante ou le trouble bipolaire - subit souvent l'isolement et un soutien inadéquat, souvent à cause de la stigmatisation sociale injuste de la maladie mentale.  Cela ne devrait pas être le cas dans nos communautés civiques et ne peut pas l'être dans nos communautés catholiques.  Ceux qui vivent avec une maladie mentale ne devraient jamais porter ces fardeaux seuls, pas plus que leurs familles qui luttent héroïquement pour aider leurs proches.  Nous, chrétiens, nous devons les rencontrer, les accompagner, les réconforter et les aider à porter leurs fardeaux en solidarité avec eux - en leur offrant notre compréhension, nos prières et une assistance tangible et continue.

     

    "J'ai une certitude dogmatique : Dieu est dans la vie de chaque personne.  Dieu est dans la vie de chacun.  Même si la vie d'une personne a été un désastre, même si elle est détruite par des vices, des drogues ou quoi que ce soit d'autre - Dieu est dans la vie de cette personne.  Vous pouvez, vous devez essayer de chercher Dieu dans chaque vie humaine.   Bien que la vie d'une personne soit une terre pleine d'épines et de mauvaises herbes, il y a toujours un espace dans lequel la bonne semence peut pousser.  Tu dois faire confiance à Dieu."

    Le Pape François

    2.  L'ampleur et le fardeau de la maladie mentale dans notre société sont énormes.  Selon le National Institute of Mental Health, un adulte sur cinq aux États-Unis a souffert d'un trouble mental au cours de la dernière année et près de 10 millions d'adultes américains, soit un sur 25, souffrent d'une maladie mentale suffisamment grave pour causer une déficience fonctionnelle grave.  Vingt pour cent des adolescents souffrent actuellement ou ont déjà souffert d'un trouble mental gravement débilitant.  Les troubles mentaux, neurologiques et la toxicomanie sont la plus grande source d'invalidité aux États-Unis, représentant près de 20 pour cent de toutes les incapacités.[i]

     

    La société américaine connaît une augmentation des taux de dépression et d'anxiété qui ont un impact disproportionné sur les jeunes.  Au cours des dernières années, il y a également eu une augmentation alarmante des taux de suicide, tant chez les hommes que chez les femmes de presque tous les groupes d'âge.  Parallèlement à cette crise des décès par suicide, nous assistons à l'effroyable bilan de la surdose de drogue et des décès liés à l'alcool - ce que l'on appelle aujourd'hui collectivement les " morts du désespoir ".Ces tendances inquiétantes ont de graves répercussions sur les individus, les familles et nos collectivités.  Ces crises de notre temps représentent un appel urgent à tous les catholiques.  Nous devons réagir.

     

    Nous ne pouvons pas non plus négliger le grave problème de la dépendance et nous ne pouvons pas oublier ou abandonner ceux qui luttent pour se libérer de l'abus de drogues ou de l'alcool.  Les dépendances vont souvent de pair avec les troubles de l'humeur, la schizophrénie ou d'autres maladies mentales, et le rétablissement exige une attention aux deux problèmes.  Les personnes blessées par une perte déchirante, l'abus, la négligence ou la solitude accablante peuvent aussi se trouver sensibles à l'esclavage de la dépendance aux substances ou à d'autres comportements addictifs. 

     

    Dans ce contexte, nous devons reconnaître la dévastation stupéfiante de la crise actuelle des opioïdes.  Bien que nous devions nous occuper de toutes les formes de dépendance, il est impératif de reconnaître que la vague destructrice de dépendance aux opioïdes et de surdose est la pire crise de drogue à laquelle notre pays ait jamais été confronté - tant en termes de morbidité globale que de mortalité.  Depuis 1999, le nombre de décès par surdose d'opioïdes a quadruplé.La surdose de drogues est maintenant la principale cause de décès chez les Américains de moins de 50 ans.Bien que ce problème énorme et complexe ne sera pas résolu par une solution simple ou prête à l'emploi, nous devons rassembler la volonté collective pour faire face à cette crise, motivés par notre désir chrétien de justice et d'amour pour notre prochain.  N'oublions pas qu'il y a toujours une voie à suivre - il y a toujours de l'espoir pour tout le monde - peu importe à quel point les circonstances peuvent paraître désastreuses.

    Un autre exemple tragique d'un problème connexe répandu est l'épidémie de solitude profonde.Cette tendance troublante est exacerbée par l'éclatement des familles, la fragmentation de la vie sociale et la tendance à compartimenter nos vies et à s'isoler par le mauvais usage des nouvelles technologies.  Cela a des répercussions négatives importantes sur notre santé physique et mentale.  Ces tendances sociales donnent plus d'urgence à la mission d'évangélisation de l'Église, à notre travail de soutien à la vie familiale et au développement de la petite enfance, et à notre action de proximité.  De même, nous devons accorder une attention particulière à l'aide aux personnes célibataires, veuves, divorcées ou socialement marginalisées.

    Un psychiatre raconte le cas d'une femme catholique mariée avec plusieurs enfants et petits-enfants, qui avait souffert à la fois d'un cancer du sein mettant sa vie en danger et d'une dépression grave.  Elle lui a dit un jour que, si on lui donnait le choix, elle choisirait le cancer plutôt que la dépression, puisque la dépression lui causait des souffrances plus intenses.  Bien qu'elle ait été guérie d'un cancer, elle s'est tragiquement suicidée en raison de sa dépression grave.

    3.  Les personnes souffrant de maladie mentale ne devraient pas être stigmatisées ou jugées.  Pour de nombreuses personnes, la maladie mentale représente un fardeau permanent et permanent.  Nous proclamons clairement qu'il n'y a pas de honte à recevoir un diagnostic de trouble psychiatrique.  Nous affirmons le besoin d'éducation dans nos communautés pour éliminer les préjugés injustes et la stigmatisation souvent associés à la maladie mentale.  Les catholiques devraient être les premiers de tous à témoigner de la vérité sur la dignité de chaque personne humaine, afin de vivre dans l'amour et la solidarité avec notre prochain.  Nous reconnaissons que chacun de nous est un "vase d'argile" (2 Co 4, 7), fragile en corps et en esprit.  Pourtant, chacun de nous est toujours aimé de Dieu notre Père, toujours capable d'être guéri spirituellement et rempli de la grâce sanctifiante de Dieu.

     

    La maladie mentale n'est ni un échec moral ni un défaut de caractère.  Souffrir d'un trouble psychiatrique n'est pas un signe de foi insuffisante ou de faiblesse de volonté.  La foi chrétienne et la pratique religieuse n'immunisent pas une personne contre la maladie mentale.  En effet, des hommes et des femmes de caractère moral fort et de sainteté héroïque - d'Abraham Lincoln et Winston Churchill à Sainte Thérèse de Lisieux, Saint Benoît Joseph Labre, Saint François de Rome et Sainte Joséphine Bakhita - souffraient de troubles mentaux ou de graves blessures psychologiques.  Comme l'a dit le pasteur évangélique Rick Warren de Saddleback Church, qui a perdu un membre de sa famille par suicide : "votre chimie n'est pas votre caractère" et "votre maladie n'est pas votre identité."

     

    Il est évident que la maladie mentale est une source de souffrance profonde pour beaucoup de gens.  En tant que catholiques, nous avons une perspective distincte sur le problème de la douleur : la souffrance est en fin de compte un mystère et nous ne comprenons pas pleinement pourquoi nous souffrons.  Cependant, en tant que chrétiens, nous croyons que la souffrance et la mort du Christ sur la croix donne un sens à notre angoisse.  Notre foi catholique ne promet pas une vie sans souffrance ni affliction.  Nous ne devons pas nous attendre à ce que la prière, la lecture des Écritures ou les sacrements guérissent les troubles mentaux ou soulagent toute souffrance émotionnelle.  Alors que la foi chrétienne et la vie sacramentelle de l'Église nous offrent l'espérance et la force spirituelle pour endurer les souffrances que Dieu permet, nous reconnaissons que toutes les afflictions ne peuvent être évitées et que toutes les maladies ne peuvent être guéries.  Nous avons donc le devoir, en tant que chrétiens, de tendre la main aux malades, de les accompagner et de faire tout ce que nous pouvons pour guérir ou diminuer leurs souffrances.  En tant que corps du Christ, nous sommes appelés à aider à alléger les fardeaux qui découlent des afflictions mentales.

    4.  L'Église, les professionnels de la santé et les chercheurs scientifiques devraient travailler ensemble pour améliorer les soins de santé mentale.  Nous, les évêques, appelons nos frères et sœurs en Christ à être des sources d'espérance, de force et de guérison pour ceux qui luttent contre la maladie mentale ou la toxicomanie, ainsi que pour leurs familles et leurs soignants.  Nous nous engageons à contribuer à ces efforts par le soin pastoral de l'Église, les ressources et les œuvres caritatives de miséricorde.  Nous reconnaissons et applaudissons donc un certain nombre de programmes novateurs lancés dans nos paroisses pour venir en aide aux personnes atteintes de maladie mentale et à leur famille.  Cette lettre comprend des liens (http://www.cacatholic.org/resources/mental-health) vers des ressources et des programmes qui servent de modèles pour nos paroisses et nos communautés.  C'est un bon point de départ.  Nous faisons également appel aux talents, à l'expertise, à l'énergie et au dévouement de chacun d'entre vous pour contribuer à des initiatives nouvelles et créatives qui peuvent répondre à ces questions difficiles.

     

    Comment chacun d'entre nous peut-il commencer à participer à ces efforts ?  Tout le monde a quelque chose à apporter, y compris ceux qui n'ont pas d'expertise professionnelle ou pastorale en soins de santé mentale.  En 2003, le Pape Jean-Paul II a prononcé un discours sur le thème de la dépression.  Ses remarques peuvent s'appliquer à tous ceux qui sont aux prises avec la maladie mentale, à leurs proches et à ceux qui s'occupent d'eux.  Il a noté que la dépression "est toujours une épreuve spirituelle".  En disant cela, il ne niait pas que la maladie mentale a des causes biologiques ou médicales, ce qui est sûrement le cas ; il reconnaissait plutôt que la maladie mentale a aussi un impact unique sur notre vie spirituelle : "Cette maladie s'accompagne souvent d'une crise existentielle et spirituelle qui conduit à une incapacité à percevoir le sens de la vie.  Il a poursuivi en soulignant que les professionnels et les non-professionnels, motivés par la charité et la compassion chrétienne, sont appelés à aider les personnes atteintes de maladie mentale : "Le rôle de ceux qui s'occupent des personnes déprimées et qui n'ont pas de tâche thérapeutique spécifique consiste avant tout à les aider à retrouver leur estime de soi, leur confiance en leurs propres capacités, leur intérêt pour l'avenir, le désir de vivre.  Il est donc important de tendre la main aux malades, de leur faire percevoir la tendresse de Dieu, de les intégrer dans une communauté de foi et de vie dans laquelle ils peuvent se sentir acceptés, compris, soutenus, respectés ; en un mot, dans laquelle ils peuvent aimer et être aimés".Nous pouvons tous apporter nos dons et talents uniques à ce travail important.

    Il est temps maintenant de jeter des ponts entre la science et la religion, les soins de santé et la pastorale.Les membres du clergé et les professionnels de la santé, les familles et les défenseurs de la santé mentale devraient travailler ensemble pour encourager une approche de guérison psychologique et spirituelle fondée sur l'un et l'autre plutôt que sur l'un ou l'autre.  Nous saluons et encourageons les progrès de la science et de la médecine. Nous reconnaissons également que, malgré toutes ses réalisations louables, la science et la médecine ne peuvent à elles seules nous fournir toutes les solutions aux problèmes posés par la maladie mentale.  En effet, la science ne peut pas répondre à nos questions humaines les plus profondes et les plus perplexes :  Pourquoi suis-je ici ?  Quel est le but de ma vie ?  Pourquoi ai-je subi cette perte ?  Pourquoi Dieu permet-il cette terrible maladie ?  Ce sont en fin de compte des questions religieuses qui ne peuvent être ignorées ou étouffées.  Comme l'écrit saint Augustin : "Tu nous as créés pour toi-même, ô Dieu, et nos cœurs sont agités jusqu'à ce qu'ils reposent en toi".  La foi chrétienne offre une espérance sûre qui parle à nos désirs les plus profonds - que nos péchés peuvent être pardonnés, que nous pouvons être réconciliés avec Dieu et les uns avec les autres, et que même dans cette vie, avec toute son adversité et sa douleur, nous pouvons encore trouver une certaine mesure de joie et de paix.

     

    Certains chrétiens se méfient de la psychiatrie ou de la psychologie clinique et s'interrogent sur leur compatibilité avec la foi catholique.  Le discernement est nécessaire car toutes les approches psychologiques prétendant être "scientifiques" ne sont pas en fait étayées par des preuves solides.   Cependant, une bonne science qui reconnaît la vie et la dignité des gens et la foi catholique ne sont jamais en désaccord.  La science médicale a découvert de nombreux traitements utiles pour aider les personnes atteintes de maladie mentale, et les catholiques devraient accueillir et utiliser ces traitements - y compris les médicaments, la psychothérapie et d'autres interventions médicales.

    En même temps, nous ne pouvons pas négliger le rôle de la pastorale et de la direction spirituelle.  La vie sacramentelle de l'Église, en particulier la réception fréquente de l'Eucharistie, le sacrement des malades et le sacrement de la Réconciliation, apportent grâce et force spirituelle à tous ceux qui les reçoivent, et surtout à ceux qui souffrent mentalement ou physiquement.  En effet, de plus en plus de recherches médicales démontrent les bienfaits pour la santé de pratiques comme la prière et la méditation, le culte religieux, la participation active à des activités confessionnelles, des groupes et des communautés, et la culture des vertus chrétiennes comme la gratitude et le pardon.  Ces pratiques spirituelles - bien qu'elles ne préviennent ou ne guérissent pas entièrement la maladie mentale - peuvent réduire le risque de problèmes de santé mentale et aider au rétablissement.La médecine moderne redécouvre qu'il existe un lien profond entre le corps et l'âme : Ce qui affecte l'un a des effets profonds sur l'autre. 

     

    Ainsi, les communautés de foi devraient travailler main dans la main avec la communauté médicale et les chercheurs scientifiques à la recherche de meilleurs traitements.  Puisque toute vérité vient de Dieu, les vérités de la science et de la médecine bien comprises et les vérités de la foi catholique bien interprétées ne peuvent jamais se contredire.  La science et la foi, les soins de santé mentale et les soins pastoraux peuvent et doivent faire l'objet d'un dialogue ; nous devons travailler ensemble.  Dans ce contexte, nous reconnaissons les contributions importantes à la santé mentale et à l'épanouissement des individus et de la société qui continuent d'être apportées par le travail des établissements de soins de santé catholiques et des organismes de bienfaisance catholiques.  Nous remercions tous les professionnels et bénévoles dévoués qui contribuent aux soins de santé mentale dans nos hôpitaux, cliniques et établissements de soins catholiques, tout en reconnaissant que nos efforts peuvent toujours être améliorés.  Notre modèle de guérison est toujours Jésus-Christ - le médecin divin - qui, avec beaucoup de tendresse, de compassion et de sollicitude, se rapproche de nous et lie nos blessures.  Comme le Christ, nous sommes appelés à nous occuper de toute la personne - corps, esprit et esprit.

    5.  Nous devons rencontrer et aider ceux qui sont dans le besoin là où ils se trouvent. Pour rejoindre les personnes aux prises avec la maladie mentale, nous devons renforcer le rôle des communautés paroissiales et aller au-delà de notre zone de confort et de familiarité.  Les ministères de l'Église devraient mettre davantage l'accent sur le soutien aux familles et le développement sain de l'enfant - tout en s'occupant aussi de ceux qui sont célibataires, veufs, divorcés ou seuls.  Nous considérons Dieu notre Père, Jésus notre Frère et Marie notre Mère comme des modèles d'amour inconditionnel et d'acceptation.  Nos efforts devraient promouvoir avec diligence la prévention et la modélisation d'un mode de vie sain dans les familles et les communautés.  Là où certaines cultures ou communautés répriment ou ignorent les problèmes de santé mentale, nous devons les aider à reconnaître la réalité de la maladie mentale et à s'ouvrir aux ressources disponibles pour l'aide et la guérison.

     

    Tout aussi important, le pape François encourage les catholiques à ne pas rester en sécurité derrière les portes de nos paroisses, mais à tendre la main à tous, en particulier à ceux qui sont marginalisés et oubliés.  Les personnes qui souffrent de maladies mentales graves et persistantes sont parmi les membres les plus incompris, ignorés et injustement stigmatisés de notre société.  Pour eux, nos communautés et nos paroisses devraient être des lieux de refuge et de guérison, et non des lieux de rejet ou de jugement.  Notre travail apostolique doit toujours nous amener à ceux qui sont à la périphérie de la société. Nous devons nous aventurer jusqu'aux marges, plutôt que d'attendre que les marginalisés viennent à nous.

     

    Cette sensibilisation devrait être proactive plutôt que réactive :  La gestion des crises n'est qu'un élément parmi d'autres.  Cela doit être un ministère de présence et d'accompagnement - un effort continu pour rechercher et engager ceux qui souffrent où qu'ils se trouvent.  C'est aussi un travail d'éducation et d'apprentissage - de voir, d'entendre et de comprendre les expériences de ceux qui souffrent.  Les personnes atteintes d'une maladie mentale savent mieux que quiconque à quoi ressemble cette expérience. Ils doivent être plus que des bénéficiaires passifs des ministères des autres.  Ceux qui ont progressé sur le chemin de la guérison - avec ses nombreuses épreuves et difficultés - sont eux-mêmes appelés à être une ressource pour leurs voisins.  Par leur exemple, leur amitié et leur encouragement, ils peuvent aider les autres à découvrir aussi la joie et la paix.

    Les coûts financiers, physiques et spirituels énormes de la promotion de la santé mentale doivent être supportés par l'ensemble de la communauté chrétienne et par toutes les personnes de bonne volonté.  Nous sommes tous responsables.  Malgré les nombreuses personnes et institutions qui fournissent des soins de santé mentale, le système de santé mentale de la Californie est en panne.  Nous sommes en train d'abandonner nos frères et sœurs et leurs familles.  Nos prisons et nos prisons - en fait, nos rues de la ville - sont remplies de personnes qui souffrent de maladies mentales.  Malheureusement, les prisons sont devenues les plus grands établissements de soins de santé mentale du pays : Entre 10 et 25 % des personnes qui sont incarcérées aujourd'hui souffrent d'une maladie mentale grave, comparativement à 5 % de la population générale.Environ un tiers des sans-abri souffrent de troubles mentaux graves.  C'est inacceptable.  Les catholiques ont le devoir de s'engager dans des efforts pour trouver des solutions plus humaines et équitables.

     

    En même temps, le travail de soins aux malades mentaux s'étend au-delà de nos institutions et de nos installations - hôpitaux, cliniques, établissements de soins de longue durée ou, malheureusement, prisons et prisons - et dans nos communautés, paroisses, quartiers et foyers.  Cela signifie retrousser les manches et s'impliquer dans la vie des autres[x] : les aider, les accompagner, les comprendre et, par conséquent, leur montrer l'amour de Jésus-Christ.  Les évêques, les prêtres et les diacres doivent rester proches des vrais problèmes quotidiens des gens ordinaires, être disponibles et toujours prêts à aider.  Comme le Pape François aime à le dire au clergé, "les bergers ont besoin de sentir comme les moutons". 

     

    Le pape parle souvent de créer une "culture de la rencontre", où l'on ne passe plus devant les gens pressés, sans les remarquer ni reconnaître comment ils peuvent être en difficulté ou souffrir.  Il est facile de le faire avec ceux qui souffrent de dépression ou d'anxiété, de dépendances ou de traumatismes psychologiques, de solitude ou d'isolement.  Nous, chrétiens, nous devons apprendre à connaître les gens, à nous lier d'amitié avec eux, à les écouter généreusement, à marcher avec eux.  Ce n'est pas parce que nous avons toutes les réponses à leurs problèmes ou que nous pouvons guérir toutes leurs afflictions, mais simplement parce que ces rencontres - ces petits gestes d'amour et de compassion, de compréhension et d'amitié - sont précisément ce dont les gens ont le plus besoin.  Les actes d'amour peuvent commencer modestement, en priant simplement avec les personnes qui sont affligées.  La prière est une source puissante de guérison et de paix.  Certaines paroisses enseignent à des équipes de personnes dans leurs paroisses à être disponibles pour prier avec les gens : Cela peut faire une grande différence lorsque nous passons de la prière pour les gens à la prière avec eux. 

    Nous reconnaissons que ces efforts de la part du clergé et des laïcs peuvent parfois être entravés par la peur de s'engager et d'interagir avec les personnes atteintes d'une maladie mentale.  Le comportement imprévisible ou inhabituel des personnes atteintes de troubles mentaux non traités peut déclencher de telles craintes, ce qui rend plus difficile la reconnaissance de l'humanité commune que nous partageons. Lorsque de telles craintes nous empêchent d'avancer, rappelons-nous l'approche du Christ à l'égard de ceux qui ont été évités ou marginalisés par la société.  L'Évangile proclame que la grâce de Dieu guérit et surmonte nos peurs : Considérez les paroles de Jésus à ses disciples : "Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je ne vous donne pas comme le monde vous donne, je ne vous donne pas comme le monde.  Que vos cœurs ne soient pas troublés, et qu'ils n'aient pas peur " (Jn 14,27).  Considérez aussi les paroles de saint Jean : "Il n'y a pas de crainte dans l'amour, mais l'amour parfait chasse la peur" (1 Jn 4,18).  Dans certains cas, lorsqu'il y a des problèmes de sécurité, particulièrement dans le cas de la protection des enfants, il est raisonnable pour les membres d'une congrégation d'assigner un accompagnateur jusqu'à ce qu'il puisse être déterminé que l'environnement est complètement sécuritaire.  Cependant, cela ne devrait pas être un obstacle ou empêcher notre rayonnement ou la rencontre amoureuse à laquelle nous sommes appelés par le Christ.

    6.  Les personnes touchées par le suicide ont besoin de notre compassion.  Enfin, nous, les évêques, voudrions aborder la tragédie déchirante du suicide, en particulier parmi les jeunes, et offrir un mot de consolation aux nombreuses personnes qui ont perdu un être cher par suicide.  Malheureusement, le suicide est aujourd'hui la deuxième cause de décès chez les adolescents et les jeunes adultes et la dixième cause de décès aux États-Unis, avec plus de 42 000 décès par an.  Derrière chacun de ces chiffres stupéfiants se cachent des familles qui ont été profondément touchées et qui ont changé à jamais.  Nous savons que la plupart des décès par suicide sont associés à une maladie mentale grave, comme la dépression majeure, la schizophrénie ou la maladie bipolaire.Ceux qui ont perdu un être cher par suicide - ainsi que ceux dont les proches sont sans abri ou emprisonnés en raison d'une maladie mentale - souffrent de blessures particulièrement douloureuses et ont particulièrement besoin de notre compassion et de notre soutien.

     

    Pour des raisons qui dépassent notre compréhension, certaines personnes souffrent de maladies mentales graves qui s'avèrent difficiles à traiter ou impossibles à guérir.  De telles maladies peuvent affecter non seulement l'humeur et les émotions d'une personne, mais elles peuvent aussi contraindre la pensée d'une personne - même au point où la personne se sent complètement piégée et ne peut voir aucun moyen de sortir de son angoisse mentale.  La maladie mentale peut altérer la capacité d'une personne à raisonner clairement ; elle peut avoir un impact négatif sur un jugement sain, de sorte qu'une personne qui souffre de cette façon est susceptible de faire des choses que, lorsqu'elle n'est pas malade, elle n'envisagerait jamais.  Tragiquement, malgré tous nos efforts pour aider la personne souffrante, la maladie mentale s'avère parfois fatale.

     

    Alors que l'Église enseigne que le suicide est contraire à la volonté de Dieu qui nous a donné la vie,[xii] en même temps, l'Église reconnaît que "de graves troubles psychologiques, de l'angoisse ou une grave peur des difficultés, de la souffrance ou de la torture peuvent diminuer la responsabilité de celui qui se suicide".  Le Catéchisme de l'Église catholique nous enseigne que "Nous ne devons pas désespérer du salut éternel des personnes qui se sont enlevé la vie.  Par des voies qu'il connaît seul, Dieu peut donner l'occasion d'une repentance salutaire.  L'Eglise prie pour les personnes qui ont pris leur propre vie."[xiii]

    Ceux qui perdent un être cher par suicide ont besoin de soins et d'une attention particulière, souvent pendant de longues périodes de temps.  Non seulement ils ont perdu quelqu'un qui leur était cher et sont profondément affligés, mais leur deuil intense est souvent compliqué par des sentiments de honte, de confusion, de colère ou de culpabilité.  Ils peuvent repasser dans leur esprit leur dernière conversation avec l'être cher et se demander s'ils auraient pu faire plus pour prévenir la mort tragique.  De plus, ils se sentent souvent seuls et incompris, comme s'ils ne peuvent pas en discuter avec qui que ce soit.  Les catholiques doivent leur faire comprendre que nous n'avons pas peur d'ouvrir cette conversation difficile, qu'ils n'ont pas à avoir honte de discuter de leur angoisse profonde et de leur perte.  Bien que la guérison dans ces situations ne se fasse que très lentement, nous devons être prêts à parcourir ce long chemin avec les survivants du suicide, pour les consoler avec notre amitié inconditionnelle et avec une attention pastorale sensible.

     

    En conclusion, rappelons-nous que le cœur du Christ - un cœur à la fois humain et divin - est miséricordieux au-delà de toute mesure.  C'est ici que nous plaçons notre espoir.  C'est dans les mains tendues sur la croix que nous confions nos proches qui souffrent, et tous ceux qui sont morts à la suite d'une maladie mentale.  Nous prions pour que les défunts trouvent la paix de Dieu, une paix qui surpasse toute compréhension.  Nous prions pour que les anges les accueillent un jour dans ce lieu où leur chagrin s'éteindra, où ils ne souffriront plus.

     

    Nous ne savons pas pourquoi il y a tant de souffrances dans le monde.  Nos vies se déroulent selon un plan souvent mystérieux et parfois douloureux.  Dans de nombreuses situations, la signification des événements n'est pas claire au moment où ils se produisent.  Nous vivons dans un monde déchu, brisé ; et chacun d'entre nous est brisé dans une certaine mesure.  Pourtant, nous savons que Dieu ne nous permet jamais de souffrir seuls.  Nous croyons que dans l'Incarnation de Jésus-Christ, Dieu est descendu à notre niveau : Il vient à notre rencontre dans notre souffrance, notre maladie et notre affliction.  Nous professons que Dieu a marché parmi nous comme l'un d'entre nous : dans la personne du Christ, il a enduré notre douleur humaine avec nous jusqu'à la fin.  Sur la croix et dans son agonie, notre Seigneur a souffert non seulement nos afflictions physiques, mais aussi notre angoisse mentale.  Des profondeurs, nous crions vers lui et il descend dans ces profondeurs pour nous élever.  Le royaume du Christ n'a pas encore atteint sa plénitude, mais nous savons dans la foi qu'il le fera à la fin des temps.  Ce jour-là, toutes choses seront renouvelées.

    De même que le Christ n'abandonne jamais personne, de même l'Église n'abandonne jamais ceux qui souffrent d'une maladie mentale.  Nous encourageons tous les catholiques - clergé, religieux et fidèles laïcs - à s'associer à d'autres personnes de bonne volonté dans ce travail indispensable de guérison et de soins aux personnes atteintes d'une maladie mentale.  Notre foi catholique nous offre cette consolation et cette ferme espérance qui renforce notre détermination : Dans l'éternité avec Dieu, chaque belle chose de notre vie qui est maintenant inachevée sera accomplie, tout le bien qui est dispersé sera rassemblé, tout ce qui est perdu sera retrouvé, tous les espoirs qui sont maintenant contrariés seront réalisés et tout ce qui est brisé sera finalement restauré.

    Ces statistiques et d'autres statistiques du NIMH sur les maladies mentales peuvent être consultées à l'adresse suivante : https://www.nimh.nih.gov/about/directors/thomas-insel/blog/2015/mental-health-awareness-month-by-the-numbers.shtml

     

    ii] Sur la montée des "décès de désespoir" (suicides, décès liés à la drogue et à l'alcool), voir Case, A., & Deaton, A. (2017).  Mortalité et morbidité au XXIe siècle (version conférence).  Document présenté à la conférence de la BPEA, 23-24 mars 2017.  Texte intégral : https://www.brookings.edu/wp-content/uploads/2017/03/6_casedeaton.pdf

     

    Résumé : https://www.brookings.edu/bpea-articles/mortality-and-morbidity-in-the-21st-century/. 

     

    iii] Pour des statistiques sur l'épidémie d'opioïdes, voir les données du Center for Disease Control à l'adresse :

     

    https://www.cdc.gov/drugoverdose/epidemic/index.html

     

    [iv] Voir les données du CDC à : https://wonder.cdc.gov/controller/datarequest/D76;jsessionid=B0DDDD4FCF6E25801BA643A0327DDDD1001

     

    La solitude signalée chez les adultes aux États-Unis est passée de 20 % à 40 % depuis les années 1980.  L'ancien Surgeon General des États-Unis a déclaré que l'isolement social est maintenant une crise majeure de santé publique, au même titre que les maladies cardiaques ou le cancer.  La solitude est associée à un risque accru de maladie cardiaque, d'accident vasculaire cérébral, de décès prématuré et de violence.  Cf. Vivek Murthy, "Work and the Loneliness Epidemic", Harvard Business Review, 12 octobre 2017, disponible sur https://hbr.org/cover-story/2017/09/work-and-the-loneliness-epidemic

     

    Saint Jean Paul II, Discours aux participants à la 18e Conférence internationale promue par le Conseil pontifical pour la santé et la pastorale sur le thème de la dépression, 14 novembre 2003.

     

    Il convient de noter dans ce contexte que l'American Psychiatric Association et l'American Psychological Association ont des sous-groupes au sein de leurs organisations qui se concentrent spécifiquement sur le rapprochement de la psychologie, de la spiritualité et de la religion.  Il convient également de saluer à cet égard les nouvelles initiatives prises par les Eglises locales pour encourager de tels dialogues.

     

    viii] Pour un examen général de la relation entre la religion et la santé, y compris la dépression, le suicide et d'autres problèmes de santé mentale, voir VanderWeele, T.J. (2017). Religion and health : a synthesis. In : Peteet, J.R. et Balboni, M.J. (éd.). Spiritualité et religion dans la culture de la médecine : De la preuve à la pratique. New York, NY : Oxford University Press, p. 357-401, accessible à l'adresse : https://pik.fas.harvard.edu/files/pik/files/chapter.pdf

     

    Pour ne citer qu'un exemple de cette recherche, une étude récente sur le suicide a révélé que, comparativement aux femmes qui n'ont jamais participé à des services religieux, les femmes qui assistent à un service religieux une fois par semaine ou plus sont cinq fois moins susceptibles de se suicider.  Le risque de suicide était le plus faible chez les femmes catholiques qui assistaient à la messe plus d'une fois par semaine.  (VanderWeele, T., Li, S., Tsai, A., & Kawachi, I. (2016). Association Between Religious Service Attendance and Lower Suicide Rates Among US Women. JAMA Psychiatry, 73(8), 845-851).

     

    Conseil national de recherches du Canada. 2014.  The Growth of Incarceration in the United States : Exploration des causes et des conséquences.  Washington, DC : The National Academies Press. https://doi.org/10.17226/18613.  Selon le ministère de la Justice, la moitié de tous les détenus souffrent d'une maladie mentale ou d'un trouble de toxicomanie ; 15 % des détenus de l'État ont reçu un diagnostic de trouble psychotique : James DJ, Glaze LE. Mental Health Problems of Prison and Jail Inmates. Washington, DC : US Department of Justice, Office of Justice Programs, Bureau of Justice Statistics ; 2006.

     

    x] Voyage apostolique à Rio de Janeiro à l'occasion de la XXVIIIe Journée mondiale de la jeunesse Rencontre avec les jeunes d'Argentine, Discours du Saint-Père François, jeudi 25 juillet 2013.

     

    Pour des statistiques sur l'augmentation des taux de suicide entre 1999 et 2014, voir les données du Center for Disease Control à l'adresse suivante : https://www.cdc.gov/nchs/products/databriefs/db241.htmn

     

    Le suicide contredit l'inclination naturelle de l'être humain à préserver et à perpétuer sa vie (CEC, 2281), et il s'oppose à un amour bien ordonné de soi-même, du prochain et de Dieu.

     

    Catéchisme de l'Église catholique, numéros 2280-2283.

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  • Nous savons malheureusement que 10% des gens atteints de schizophrénie peuvent perdre la vie et ce, très tôt. Les malheurs n'arrivent pas qu'aux autres et la Mort est venue frapper mon compagnon qui souffrait de cette maladie. Seuls la prière et le pardon m'aident, dans la mesure où je crois en une vie après la mort. J'espère que dans l'au-delà il trouvera un hôpital spirituel, des guides angéliques qui lui permettront de retrouver la voie vers son âme et que sa souffrance pourra enfin s'apaiser. Voici une vidéo que j'ai créée en sa mémoire: une prière à l'Archange Jérémiel, passeur d'âme.

     

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  • Mon ami est mort autour du 3 avril 2018. Il souffrait de schizophrénie...Mais il était bien plus que cette maladie. Il m'a beaucoup apporté et je le regrette. J'ai adressé pour Lui une prière à l'archange St-Michel et j'ai senti qu'il l'aidait...

    La voici en vidéo:

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  • Très bel article avec une interview de Jean Vanier. Il raconte que les personnes en situation de handicap mental ont éveillé son coeur.


     

    Jean Vanier, fondateur de l'Arche

    Jean Vanier : « Lorsqu'on s'autorise à rencontrer l'autre, on trouve des trésors »

    Vivre ensemble n'est jamais simple, rencontrer l'autre toujours un défi. « Mais c'est ainsi que les coeurs s'ouvrent », observe Jean Vanier à l'intention des jeunes générations. Ce géant de douceur, fondateur des communautés de l'Arche, a fait de l'accueil l'oeuvre de sa vie. 

     

     

    C'est au détour d'une ruelle du village de Trosly-Breuil, dans l'Oise, qu'on aperçoit la petite maison en pierres blanches où tout a commencé. En 1964, Jean Vanier a ouvert son coeur et son foyer à Raphaël et Philippe, en situation de handicap mental. Cette maisonnette sans prétention devient alors le berceau de l'Arche, qui rassemble aujourd'hui quelque 150 communautés sur les cinq continents où vivent ensemble des personnes handicapées et des personnes valides. L'entretien a lieu dans le bureau de Jean Vanier, une petite pièce remplie de livres éparpillés ici et là et où sont affichées les photographies de quelques-uns de ses guides spirituels : la petite Thérèse, Christian de Chergé, le Mahatma Gandhi, etc. D'une pile de livres dépasse même une vieille carte postale à l'effigie de la reine d'Angleterre. Souvenir, peut-être, de l'époque où il servait dans la marine anglaise. Installé dans son grand fauteuil bleu, c'est un peu comme un grand-père que Jean Vanier s'adresse à moi, évoquant à force d'anecdotes ces dernières quatre-vingt-neuf années. La guerre d'abord, dès 1942, à bord du porte-avion Magnificent, sa thèse de philosophie, l'appel de Jésus, puis comment les personnes handicapées ont bouleversé sa vie. Toutes ses aventures et ses rencontres, avec Raphaël et Philippe, comme avec Mère Teresa et le pape François, tendent vers un même idéal : la paix, l'oeuvre de sa vie. Elle transparaît même dans sa voix, si douce pour sa silhouette de géant. C'est aussi l'essence du cri d'alarme qu'il souhaite adresser à la jeunesse avec son dernier livre aux allures de testament, Un cri se fait entendre*. Rencontre avec un géant d'humanité.

     

    Dès la première page de votre livre, vous indiquez que celui-ci est « né d'une urgence »...

     

    Nous sommes à une époque très particulière. Jusqu'à présent, le monde était dirigé par des groupes, politiques ou religieux, qui rivalisaient de puissance. Chaque communauté pensait qu'elle était la meilleure et que si tous finissaient par la rejoindre, par se convertir, le monde serait meilleur. Beaucoup pensent encore cela aujourd'hui. Mais la Seconde Guerre mondiale a révélé qu'un tel modèle mène aux violences les plus terribles et menace l'humanité tout entière. Nous n'avons plus le choix : nous devons trouver un moyen de nous entendre ! Les jeunes générations en ont de plus en plus conscience, ce qui explique la hausse de leur engagement associatif et leurs préférences politiques. Mélenchon, pour qui je n'ai pas beaucoup d'attrait personnellement, est très populaire chez les jeunes. Quand je leur demande pourquoi, ils m'expliquent qu'ils veulent simplement vivre ensemble. Je ne suis pas sûr que, si Mélenchon devient un jour président, ce sera le cas. Mais je reste frappé par la soif de vivre ensemble qu'ont ces jeunes. Ils ne veulent plus rivaliser avec l'autre, mais l'accueillir. Dans mon livre, je m'interroge donc sur le chemin de paix qu'il serait possible de construire aujourd'hui.

     

    Pourtant Donald Trump construit encore des murs, et des fractures continuent de se creuser partout dans le monde. Qu'est-ce qui vous fait penser que la paix entre les hommes est possible ?

     

    Les hommes n'ont pas tous la même religion ni le même avis politique, ils n'ont pas les mêmes forces ni les mêmes faiblesses. Mais on peut s'entendre, parce qu'on est tous humains. Il suffit pour cela de se rencontrer. Dans mon livre, j'évoque l'histoire tragique de ces mères, l'une Palestinienne, l'autre Israélienne, ayant toutes deux perdu leur fils, tué par l'ennemi. Ces deux femmes [Robi Damelin et Bushra Awad, ndlr] se sont rencontrées et se sont découvertes semblables dans leur humanité, en tant que mamans, face à la même souffrance. Elles ont écrit ensemble Nos larmes ont la même couleur (avec Anne Guion, Cherche Midi, 2015), un livre d'une grande force. La rencontre est le « filet de paix » auquel il faut se raccrocher.

     

    Est-ce ce besoin de rencontre qui a motivé la création de l'Arche en 1964 ?

     

    C'était même là le coeur du projet ! Rencontrer l'autre est toujours un défi. Mais dans un monde qui met en avant la performance, rencontrer l'autre fragile est encore plus difficile. Nous avons peur de la faiblesse, des gens de la rue, des femmes enfermées dans la prostitution, des homosexuels, des handicapés. Vivre ensemble ne peut pourtant pas faire exception des plus fragiles. J'ai très tôt eu conscience de cela. Horrifié par la soif de puissance d'Hitler, je me suis engagé à 13 ans dans la marine de guerre. Après huit ans de service, je suis parti étudier la philosophie éthique d'Aristote. En fait, c'est cela qui m'a toujours motivé : les questions éthiques, en particulier la protection des plus fragiles. Puis Jésus m'a appelé, alors je l'ai suivi. Il m'a amené jusqu'au Val fleuri, un centre d'accueil pour personnes avec un handicap mental créé à Trosly-Breuil. Les rencontres que j'y ai faites m'ont bouleversé. Je l'ai été plus encore quand j'ai appris les conditions de vie terribles des personnes handicapées dans les asiles. N'étant pas formé à la psychologie, je ne pouvais pas entrer dans ces institutions, et donc encore moins les changer. Je pouvais en revanche proposer à quelques personnes handicapées de venir vivre chez moi. Ce n'était pas grand chose, mais c'est ce que j'ai fait. J'ai accueilli Raphaël et Philippe, ensemble nous formions une famille. Puis d'autres ont suivi. C'est comme cela qu'est née l'Arche. Et elle a grandi très vite, jusqu'à aboutir à ce que l'on a aujourd'hui - 150 communautés, où certaines personnes vivent depuis quarante ans !

     

    Que vous apporte au quotidien la vie avec des personnes handicapées ?

     

    Lorsque j'ai créé l'Arche, je souhaitais prendre soin des personnes faibles. Mais ce n'était pas d'aide dont ces personnes avaient vraiment besoin. Toute leur vie, les handicapés ont connu le rejet et la souffrance, celle d'avoir été une déception pour leurs parents et de ne pouvoir avoir un avenir professionnel ou familial comme on l'entend habituellement. Chaque personne handicapée que j'ai rencontrée voulait donc simplement une chose : que quelqu'un soit heureux qu'elle existe. J'ai donc souhaité faire de l'Arche un lieu d'accueil et de rencontre. Et, crois-moi, lorsqu'on s'autorise à rencontrer l'autre, on découvre des trésors ! Au cours de ma vie avec des handicapés, j'ai découvert que ce sont des personnes dont les qualités intellectuelles sont certes diminuées, mais dont les qualités du coeur sont extraordinaires ! Bien sûr, la vie communautaire s'accompagne de tensions, liées au tempérament de chacun. Mais vivre à l'Arche, c'est d'abord vivre dans une grande joie : on s'amuse énormément, parce que nous avons le droit d'être fous (rires) ! Nous avons trop tendance à être sérieux au quotidien. Avec les personnes handicapées cependant, on peut rire aux éclats, danser, faire des bêtises. On est plus libres. Tu sais, en fin de compte, c'est moi qui ai le plus reçu de ces personnes, parce qu'elles ont éveillé mon coeur.

     

    Quel rôle a joué la religion dans l'aventure de l'Arche ?

     

    Tout ce que j'ai fait, je l'ai fait pour suivre Jésus, dans l'Église catholique. Mais ça, c'était moi. Rapidement des protestants ont rejoint l'Arche et ont souhaité exporter le modèle au Canada. Puis une communauté interreligieuse a vu le jour en Inde. Depuis l'origine de l'Arche, nous accueillons l'autre, non pas parce qu'il est de telle ou telle religion, mais parce qu'il est un humain.

     

    Mais la pluralité des religions au sein d'une communauté vient avec son lot de défis : comment permettre à chacun de vivre sa religion et d'être respecté dans sa foi au sein d'un même foyer ?

     

    Apprendre à respecter la différence et à vivre ensemble n'est jamais simple. Certains arrivent avec des préjugés, sur l'islam notamment. À l'Arche, nous souhaitons suivre la voie de Christian de Chergé, de Pierre Claverie [respectivement moine et prêtre assassinés en Algérie en 1996, ndlr], et tous ceux qui souhaitent accueillir l'islam comme une spiritualité avec laquelle il faut échanger, de même qu'avec les autres religions. On a alors proposé des solutions et on a fait des erreurs. Lors des grands rassemblements de l'Arche, où se mêlent catholiques, athées, musulmans, protestants et bouddhistes, nous proposons des temps de silence, pour que chacun puisse prier selon sa religion ou simplement repenser aux rencontres de la journée. Mais cela ne contente pas toujours tout le monde. Ce qui importe, c'est que l'on essaye de faire au mieux, en restant attentif à ce que chacun s'épanouisse.

     

    En marge de l'Arche, vous avez créé, avec Marie-Hélène Mathieu, le mouvement « Foi et Lumière »...

     

    En 1969, Marie-Hélène, qui était responsable de l'Office chrétien des personnes avec un handicap, est venue me rendre visite à Trosly pour me parler d'un couple dont les deux enfants sont handicapés. Lors d'un pèlerinage à Lourdes, aucun hôtel ne voulait les accueillir. Même à Lourdes les handicapés dérangent ! Nous avons donc décidé d'organiser nous-mêmes un pèlerinage. Après trois ans d'organisation, nous sommes partis à près de 12 000, dont 4 000 personnes en situation de handicap. Il y avait tellement de joie ! Nous avons même dansé sur l'esplanade ! J'en garde un souvenir merveilleux. À notre retour, de petits groupes ont vu le jour partout en France, puis dans le monde, et ont organisé de nouveaux pèlerinages. D'abord de tradition catholique, puis des protestants ont rejoint le mouvement.

     

    Votre livre est aussi une manière pour vous de « transmettre le flambeau » aux nouvelles générations. Quelles initiatives vous semblent aujourd'hui proches de l'esprit de l'Arche ?

     

    Accueillir et vivre avec les personnes fragiles est une vocation partagée par de nombreuses associations. C'est le cas de l'Association pour l'Amitié (Apa) et de Lazare, qui créent des colocations entre des personnes qui étaient sans domicile fixe et des personnes qui ne l'étaient pas. Comme à l'Arche, on découvre peu à peu que les gens de la rue sont en train de changer la vie des volontaires ! Il suffit de vivre ensemble... et toc ! Les coeurs s'ouvrent et des amitiés se créent. Nous sommes là dans une culture de la rencontre, résumée par le Secours catholique en l'an 2000 : ne pas « faire pour », mais « faire avec ».

     

    Quels conseils donneriez-vous à cette nouvelle génération ?

     

    Nous sommes dans un monde un peu spécial. Un monde de communication. Grâce aux téléphones et à Internet, on peut parler à quelqu'un en Sibérie et l'information nous est transmise en temps réel. C'est fabuleux. Mais à mesure que se développe la communication, on perd parfois de vue l'importance de la présence. Deux lycéennes venaient souvent travailler pour l'Arche à Trosly-Breuil. Elles passaient leur temps à courir, pour chercher les plats dans la cuisine, aider ici et là. Néanmoins, vivre à l'Arche, c'est aussi apprendre à ralentir, prendre le temps de s'asseoir un instant et de parler, de rire, de rencontrer. C'est ainsi que se tissent les relations humaines, c'est ainsi que l'on découvre que l'autre - qu'il soit handicapé ou non, sans domicile fixe ou non, de ma religion ou non - est un frère, une soeur. Il est primordial que les jeunes prennent au sérieux la présence. Il faut qu'ils soient attentifs à l'imprévu, aux hasards de la vie qui les mettent en contact avec un autre différent. Et il ne leur faut pas fuir devant cette rencontre ! Au contraire, il leur faut se laisser la chance de découvrir l'autre, en écoutant son histoire. Jésus m'en a donné la force. Puissent les jeunes la trouver aussi, que ce soit auprès de Jésus, de Mandela ou du Bouddha, de Mahomet ou de Gandhi.

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  • Voici l'article enfin terminé sur ce film dans lequel on découvre que l'amour peut sauver de la folie:

    http://folieetespoirblog.eklablog.com/la-maison-du-docteur-edwardes-1945-d-alfred-hitchcock-a132605308

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